a) Boboland nous parle de la vie après la mort :

J’ai vu hier soir le film « Au-Delà » (« Hereafter », 2010) de Clint Eastwood, diffusé sur France 3. C’est tellement un condensé de boboïsme et de la Religion Naturelle antéchristique que je me suis vu obligé d’en faire une critique. Oh my God… c’est vraiment le tsunami spirituel en ce moment… C’est incroyable comme l’Antéchrist est proche d’arriver (et Jésus derrière pour lui later la gueule et lui rappeler qui est le Maître !)
 

 

De prime abord, le film d’Eastwood aligne les lieux communs du boboïsme (cf. je vous renvoie aux 60 codes bobos de mon livre Les Bobos en Vérité : la ville européenne (exemple : Paris et Londres), les bougies, les bouquets de fleurs blanches, le voyage en Asie du Sud-Est, le gauchisme (exemple : la défense de François Mitterrand comme un héros visionnaire, l’autocollant du Che Guevara sur les casiers, etc.), la casquette de Gavroche (l’objet sacralisé qui sauve la vie), le barbu (Didier), la chambre et le mobilier bobo (la chambre d’hôtel de Marie), l’adjectif « petit » et le goût du rétro (exemple : Little Dorrit de Charles Dickens), la confusion entre goût et amour (Mélanie et George prennent des cours hebdomadaires de cuisine, le soir à San Francisco), l’enterrement bobo (avec les cendres), etc. Mais ça, on va dire que c’est le côté folklorique anecdotique. Ce qui nous intéresse le plus, c’est le sens profond de ce boboïsme.
 

 
 

b) Le rejet de la différence des sexes :

Ce qui caractérise le boboïsme franc-maçon, c’est d’une part le rejet de la différence des sexes, d’autre part le rejet de l’Église Catholique et de Jésus (et non du spirituel).
 

 

Concernant d’abord l’expulsion de la différence des sexes, Clint Eastwood donne dans son film une image des hommes (excepté le personnage de George) et des pères minable (par exemple : Didier, l’homme marié volage, qui finit même par tromper sa maîtresse Marie), une image des mère et des femmes (excepté le personnage de Marie) déplorable (exemple : la mère de Marcus et Jason est alcoolique, les assistantes sociales et les mères des familles d’accueil sont des vampires). Le sous-texte misandre et misogyne du film ressort bien. Au passage, le spectateur peut identifier une légère promotion de l’homosexualité (exemple : le jeune guichetier homo) et aussi de l’asexualité (exemple : les jumeaux sont désignés comme un seul et même être : l’unicité des personnes est niée).
 

 

En clair, à travers le film « Au-Delà », c’est le mariage et la famille qui passent à l’échafaud. Aux yeux de Clint Eastwood, visiblement, la famille de cœur, et surtout la famille irrationnelle/intuitive, serait plus forte, plus authentique que la famille de sang, biologique. Il nous fait croire à une connexion surnaturelle et divine (mais sans le Christ) entre les voyants (Marie, Marcus et George), eux-mêmes rejetés par leur entourage. Il nous fait croire à une insoupçonnée universalité des isolés, des anticonformistes, à une interconnexion des élus. Trois « destins », trois « univers » apparemment incompatibles, se croisent et se complètent mystérieusement… C’est la nouvelle Famille de l’Irrationnel. Les humains sont transformés en messagers les uns des autres, en anges gardiens laïcisés placés sur la route les uns des autres. Il s’agit d’une sorte de Trinité ou de Famille du Troisième Type.
 

Mélanie et George


 

Eastwood va même un peu plus loin que le bobeauf : selon lui, le goût rassemble moins que la croyance/l’expérience de l’irrationnel. La spiritualité, c’est le nouveau conte de fée moderne, c’est le nouveau filtre d’amour (exemple : la scène finale du film, cucul à souhait, où George et Marie vont s’unir, sous une pluie de violons, grâce à leur expérience et conscience communes de l’Au-Delà). Là, c’est le comble du boboïsme (= croyance en l’amour énergétique) : on ne croit pas en Dieu mais on fait comme si.
 

c) Rejet spiritualiste de la différence Créateur-créatures :

Parlons-en, de Dieu, justement ! Concernant dans un second temps le rejet de la différence Créateur-créatures (c’est-à-dire Jésus et l’Église Catholique) propre au boboïsme, on peut constater que Clint Eastwood est parfois applaudi par les catholiques comme un catholique, à l’instar de Mel Gibson, alors que pourtant, il prône la Religion Naturelle de l’Antéchrist. Le film « Au-Delà » traduit un refus catégorique non de l’irrationnel ni du spirituel ni de l’éternel, mais de connecter ces derniers (appelés « l’Au-Delà ») avec Jésus. La personne de Jésus, ainsi que sa croix et son Église Catholique, sont clairement rejetés. Regardez par exemple la scène de l’enterrement du petit Jason : pas de croix dans l’église, incinération (ce qui n’est pas conseillé par l’Église), curé sans croix (pas sûr que ce soit un prêtre catholique), homélie christique mais protestante, etc. Autre exemple parlant : lorsque Marcus visionne, pour trouver des réponses sur la vie après la mort, une vidéo Youtube d’un conférencier chrétien qui en appelle à s’en remettre entièrement à Jésus (« Si vous avez foi en Jésus, vous ne craignez rien du tout. »), le spectateur le voit clairement faire « Non » de la tête.
 

Dr Rousseau et Marie


 

Çà et là dans le film, les personnages, qui se présentent parfois comme athées, mais qui sont en réalité déistes ou théistes (cf. voir la différence entre les deux dans cet article), tirent sur l’Église et le catholicisme. Par exemple, le docteur allemand Rousseau, femme qui dans sa clinique en montagne se retrouve en contact fréquent avec des accidentés graves qui ont vécu des expériences de mort imminente (les fameuses NDE : Near Death Experience), s’avoue vaincue par l’évidence de l’existence de la vie après la mort, et affirme que si ses patients ont cru voir Jésus-Christ ou une lumière Lui ressemblant ou un Jardin d’Éden, c’est juste parce qu’ils étaient « culturellement conditionnés » pour ça. Autrement dit, ce médecin croit en une force énergétique mais ne l’identifie pas à Jésus. C’est bien cela, au bout du compte, l’Antéchrist : une force énergétique désincarnée, angélique. Un peu plus tard, Marie Lelay, une autre des voyantes, défend bec et ongles son nouveau livre-témoignage intitulé Au-Delà : la Conspiration du silence, où elle relate ses visions de l’Au-Delà. Elle reproche à Michel, son manager, de ne pas se mouiller pour l’aider à se faire éditer, et de la prendre pour une folle. Pour prouver sa bonne foi et sa bonne santé mentale, elle tacle au passage l’Église Catholique et Jésus, en soutenant que la censure et le désamour du sujet des NDE viendrait de la récupération malsaine des croyants officiels qui l’auraient impopularisé (« C’est un sujet traqué par les lobbys religieux ! »). En filigrane, on entend que jusqu’à présent, ce serait l’Église Catholique qui se serait appropriée (le traitement de) la mort et la vie après la mort. En gros, Jésus a piqué la Résurrection ! Dans l’imaginaire collectif, Lui et son Église auraient monopolisé l’Éternité ! Alors que le sujet appartient à tous : c’est une quête personnelle ! Bienvenue en Franc-Maçonnerie.
 

Dans « Au-Delà », la spiritualité est considérée comme une propriété privée, et non d’abord comme un don gratuit de Jésus. En effet, les personnages du film disent « avoir un vrai don » (comme George, le médium), ont des flashs, « vivent avec des hallucinations ». Dieu est le produit de leur subjectivité, de leur perception, d’une quête, et non une personne qui les a créée et qui les dépasse. Pour le coup, dès que les héros de « Au-Delà » appliquent leur conception égoïste et magique de la spiritualité, ils violent l’intériorité des autres (exemple : Mélanie se sent violée par les prophéties de George), les perdent et s’isolent, en pensant (à raison) qu’ils sont habités pour une force maléfique. Et en effet, une divinité déconnectée de Jésus devient maléfique. C’est la raison pour laquelle, à certains moments du film, on entend carrément parler de l’Antéchrist. Par exemple, le jeune Marcus, en regardant un site Internet avec un télévangéliste américain, reçoit l’avertissement général selon lequel personne ne pourra pas échapper à l’Antéchrist : « L’Ange de Dieu te retrouvera. » Clint Eastwood joue même avec la numérologie (exemple : « la salle n°133 »). Il tue le hasard. Il veut nous faire croire en la prédestination, au pouvoir de l’intuition. Son film louvoie avec la croyance en la réincarnation, au monisme (= le Moi dilué dans un Tout énergétique) : « Tu ne peux pas savoir ce que c’est que d’être n’importe quelle chose et tout à la fois. » (l’esprit de Jason mort s’adressant à son frère Marcus vivant, à travers George) ; « Jason est là en toi. Pour toujours. Une seule cellule. Une seule personne. » (George s’adressant à Marcus à propos de Jason, le frère jumeau de ce dernier)
 

 

À noter que l’au-delà est toujours lié dans ce film à la technologie. Internet sert davantage d’interface et de porte vers l’Au-Delà que la science (on voit plein de scientifiques charlatans), que l’argent (Billy, le frère de George, veut ouvrir un cabinet pour son frère et faire des pouvoirs de médium de ce dernier un business : en vain), que l’Église (présentée comme une institution racontant des salades), et que l’humilité. La technologie est montrée comme la vraie et seule voie vers la transcendance. « J’ai été voir sur internet. Vous êtes médium ! » s’exclame le jeune Marcus en reconnaissant George le médium dans un salon du livre ; « Si c’est une séance que tu veux, c’est hors de question. » le repousse George. En gros, rejeter Internet ou la séance de spiritisme revient au même, dans la bouche des protagonistes. À ce propos, il n’est pas anodin que le film d’Eastwood fasse de la main technologisée le vecteur et la clé de la communication entre les êtres humains et les esprits disparus. Mains serrées, mains jointes, poignées de main… Vive le digital ! Prendre la main, c’est entrer en connexion avec l’Au-Delà. Et la perdre, c’est couper cette connexion : « J’ai dû perdre la main. » conclut par exemple George, le médium qui entend les voix des morts-vivants, lorsqu’un de ses patients le contredit à tort dans l’une de ses inspirations.
 

 

Malgré la teinte clairement ésotérique que se donne « Au-Delà » de Clint Eastwood, je vous le dis très sérieusement : ce film est dangereux et antéchristique. Il n’est même pas vaguement crypto-catholique, et n’aide pas « un peu » l’Église. Au contraire, il La méprise et cherche clairement à La couler. Alors sans paranoïa et avec joie, allumons les Warnings, restons en alerte, et récoltons tous les indices qu’il sème pour mieux identifier le langage de l’Antéchrist et le transhumanisme.